大乗仏教の中心概念「空」ってマジ意味不明すぎね?これ説明できる奴いるの??

流石に
完全なのは虚無だけであり全ての有は不完全である
という意味ではない気はする

不完全である有に到るべき点が存在するとは思えない
物質も物理法則も適当な一つの方向への勢いでしかなく
それは何れ虚無へと引きずり戻されるのではないかな

これをずっとやっていくと「ある」と「ない」の対立概念が出てくる
それをくくったのが「空」

仏教における「空」（サンスクリット語: शून्यता, Śūnyatā; パーリ語: suññatā）は、一切の存在が本質的な自己性（自性、独立した存在）を持たないことを指します。これは、仏教の基本的な教えの一つであり、特に大乗仏教の中心的な概念の一つです。空の概念は、物事が互いに依存して存在し、それ自体で独立した、不変の「自己」を持たないことを示しています。

空とは受における不苦不楽すなわち捨のことでは🙄

欲界が凡夫の頭の中の世界
色界が哲学者とかの世界
無色界が宗教者とかの世界

その三界はみな苦なりってのが仏教だな

実体験でもないこいつの罠やぞ

俺らがAIだとする。というか、俺らもAIみたいなもんだ
というのも、設計図を渡されていないからな
自分がなんなのかが分からない、その目的も分からない
だから、自問自答を繰り返しても、たどり着く先が「空」という訳さ
「ゴドーを待ちながら」のテーマもこれよ
我々は「真理」や「神」を待ちわびる
しかし、一向にそんなものはこない
そして、平凡で無意味な一日を終え、また明日になるという訳だ
「神を待ちながら」ね

インド哲学に限らず、西洋哲学や文学もほとんどが最終的にこの問題を取り扱っているといっていいだろう
で、我々がこの問題の解決を得られるということはない
それは何度も言うように、設計図が渡されていないんだからどうしようもないんだよ
ブッダはそれを悟ったんだ
我々には何もないことを
彼はニルヴァーナに達したとき、もう次の生存はないと語った
これは要はゴドーを待ちながらの明日はもうこない（つまり完全なる○）ことこそ、悟りの境地だといいたかったわけよ
全くその通りだな

まあ単なる錯覚だが

今形ある自分は変化していく途中のもの
○んだら分子になり、また別のものに成り変わる
つまり自分、特性を持ったもの、全体の一部（色）＝全体（空）と言える
空は「虚無」ではなく「色がない＝すべてを指す」と理解してる

四摂とは、菩薩の行動。布施は、「真実の教え」の施しを含む。愛語・利行は、「身体で行ない、口で言い、心に思う」善き行為。同事とは、相手と同じ立場で仕事をともにすること。
菩薩の、四弘の願行は、1.衆生無辺誓願度（生けるものを彼岸に渡す）、2.煩悩無数誓願断（迷いを断つ）、3.法門無尽誓願学（教えを学び修行する）、4.仏道無上誓願成（さとりの世界に到る）。
生○の海を越える六舟とは、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六波羅蜜。
生けるものすべてを縁とするので「他縁」という。声聞・縁覚の小さな乗物とちがうから「大」の名がある。真実なる世界に到らしめるから「乗」という。
思うに、法相宗の大綱はこのようである。

この意味は私たちが前世のカルマで生きていることとつながっている
要するに自分で考えて行動しているのではないということ
（考えて行動するときもあるが）

・唯識説における、修行の2段階目
修行に一段と励みを加えていく、加行位を明らかにする。
四尋思とは、「名称と、ことばと、もの自体の本性と、ものの差別とは、かりの存在で、実際には無である」とする。
「この四つは意識を離れており、また意識は有るのではない」と知ることを、あるがままに知る智（如実智）と名づける。

「成唯識論」に言う。
――煖という瞑想の段階。「認識の対象が空無であり、実際には得ることができない」と観想する。
――頂という瞑想の段階。「認識されるものの名前などの、四つの法は、実際には得ることができない」と観想する。
――忍という瞑想の段階。「認識されるものは、認識するものと離れて存在するわけではないから、認識するものも、認識されるものと別にあるわけではない」と了得する。
――世第一法という瞑想の段階。「主観・客観という、二つのとらわれが空無である」と認める。

・唯識説における、修行の3段階目
はじめて、さとりの智慧を得る、通達位を明らかにする。この智慧には、認識するものはあるが、認識されるものはない。これに二種類ある。
一に真見道。認識されるもの、認識するものの、両辺を離れた智慧である。「ただ識のみ」という、本性をさとる。
二に相見道。「個体存在は実在せず空である」とさとり、「存在要素は実在せず空である」とさとり、これら両者は空である。「ただ識のみ」という、外に現れている様相をさとる。
これら二つのうちでは、真見道がすぐれている。真見道が根本的な智慧であり、相見道は後から得られる。

二つの見道には、真実と一体になる智慧（六現観）がある。
1.聞いた教えを、みずから思惟する。2.仏・法・僧への信仰。3.戒を守ることで、観想を深める。4.四諦への理解を深める。5.真実の様相を対象とする。6.ことばで表された真実を現観する。

菩薩が、二つの見道を得るときは、「真実なる世界に到達する」「仏の集まりのなかに生まれる」「百三昧を証して百如来を見る」「生けるものを安楽にする」と知る。

・唯識説における、修行の5段階目
究竟位とは、修行の完成した位のことで、「十地経」に言う。――妙なる浄土がある。三界を超え出ている。十地にある菩薩は、その中に生まれる。

「成唯識論」の究竟位の頌に言う。――迷いの世界の生滅を遠く離れ、安らかであり、四智の心のあり方は素晴らしい。
――大円鏡智は、あらゆるものを照らし出す智慧。平等性智は、自己と他者とに平等である智慧。妙観察智は、あらゆるものの区別を把握する智慧。成所作智は、人びとを利益する智慧。
――はたらきは自由で無限であり、方法に巧みで、不善にたがうから、善とするのである。

顕教では、真実そのものを仏身とし、それを法身と称する。これは、歴史的実在の人物である釈尊を生身というのに対するものである。
大乗仏教では、一般に法身・報身・応身の三身説をたてる。密教では、その三身すべてを法身仏とする。
「法身仏は、説法をしない」という顕教の立場に対して、密教では「宗教的人格体である法身仏が、常恒に真実を説き続けている」とする。

法身に三つの様相がある。一に、法そのものを本性とする、自性身。二に、自らさとりを享受し、また他の者に享受させる、受用身。三に、仮の姿をとって現れる、変化身。
変化身の法身仏は、人びとの願いに応じて姿を現じ、浄土と穢土とに住む。菩薩・声聞・縁覚と、凡夫のために教えを説いて、安楽を獲得させる。

・認識の方法（前半）
実在しないものに執われて、それが存在するかのように妄想することは、ただ虚妄より起こる。「すべて、本体と、はたらきがない」と観じて、正しく「空である」と否定すべきである。
否定とは空観である。有に対する執著をうち破る。存在とは有観である。空に対する執著をとり除く。空と有を観じて、有と空を否定する。
真実なる見かたでは、有でもなく空でもない。真実には、認識されるべき本性はない。言説を離れているからである。

「成唯識論」に言う。――愚かな人は対象に迷い執われて、煩悩と行為とを起こす。彼をあわれむから唯識の語を説いて、みずから心を観察し、迷いの生○を解脱せしむ。

無著の詩に言う。――現象界の、ものの区別は、「仮に設けられたもの」であるにもかかわらず、「それが実在する」と考えるのは、妄想である。

「遺教経」に言う。――汝らは、よく心を制御すべきである。心を一ヶ所に制御すれば、どのようなことも、論ずることのできないことはない。

「無垢称経」に言う。――心が汚れているから、生きとし生けるものは汚れているのである。心が浄らかであるから、生きとし生けるものは浄らかなのである。

・真言の密意
他縁大乗心のごときは、弥勒菩薩の瞑想の教えである。この菩薩は、慈しみを発生する瞑想に住して、自心の真言をお説きになられた。

――アシタンシヤヤ（うち勝つ者がない）サラハサトハ（生きとし生けるもの）シヤヤ（心の本性）トキヤタ（知ること）（「大日経」巻二）
→生きとし生けるものの、もろもろの感覚器官のはたらきを、明らかに知る。

深い秘密の解釈に言う。初めの阿字を本体とする。これは、本来、生じないこと（不生）である。
生ずるものとは、生老病○の流転のありさまである。彼（阿字）の本体は常に、おのずから生ずることがない。
存在の本体は不生であると知るから、生けるものの心の本性に熟達し、「正しくさとらない」ということがない。

この一つの真言を誦すれば、弥勒菩薩のさとりについて説かれた、すべての教えをたもつことになる。
すなわち、無限に近い時間を経過しなくても、一生のうちに仏になることができる。
普通の説では、弥勒菩薩は、位は十地にあって、将来、仏になると言う。このような説は、まだ真実を理解していない言葉である。

覚心不生住心とは、「心の本性そのものは、本来、生起するものではない」と、さとる境地。
あたかも、大海の波は条件によって起こるのであって、水じたいは生起することがないのと同じである。存在についての、とらわれを超えた立場（中道）を明らかにする。
八つの否定（八不）によって、誤った、無益な言論を越える。
人びとを悩ますところの四魔である、煩悩魔、陰魔、○魔、天魔も、おのずから降参する。
煩悩魔は、貪り、怒り、無知。陰魔は、さまざまな苦を生ずる、色・受・想・行・識という、五つの存在要素。○魔は、命を失うこと。天魔は、人びとの善き行為をさまたげる、第六天の魔王・他化自在天のこと。

・二諦説の解釈
「中論」に言う。――もろもろの仏は、つねに二つの真実によって教えを説いておられる。
――1.ことばで表現される世俗的な真実（世諦）。2.ことばで表現することのできない究極的な真実（第一義諦）。

有と無とにとどまるから、有得（とらわれる）と名づける。有と無とにとどまらないから、無得（何ものにもとらわれない）と名づける。
有であっても無であっても、みな、これは世間の真実である。空でもなく有でもないのを、はじめて世間を超えた真実と名づける。
空と有とを二とし、空にあらず・有にあらざることを不二とする。二と不二とは、世間の真実であり、二ではなく不二でもないことを、世間を超えた真実とする。
この教えを説くのは、二つの真実（世諦・真諦）の否定が真実であることを、さとらせようとするためである。何ものにも、とらわれることがないことを、はじめて名づけて理法とする。

迷える者は有るとか無いとかに執著するから、「有ると無い」ということによって、「有るのでもない、無いのでもない」という真実をあらわすのである。
凡夫は「有る」ということに執著し、声聞・縁覚は「空」ということに停滞する。
如来の教えによる原因と条件とによって、「有ると無い」ということは、「仮に有ると、仮に無いと」である。
仮に有るのだから、真実には有るのではない。仮に無いのであるから、真実には無いのではない。

・真諦と世諦を超えた真実
「大乗玄論」に言う。「世間を超えた真実（真諦）でもなく、世間的な真実（世諦）でもない」というのは、相対を離れた立場（中道）である。
「世間を超えた真実（真諦）でもなく、世間的な真実（世諦）でもない」ということは、無名である。仮に、あえて名を立てる。

「浄名経」に言う。――とどまることがない（無常）という実体にしたがって、すべての存在するものは成立している。
智慧と、正しい教えと、無常という三つは、仏教の中心的な思想の別名である。実体と名とは、同じでもなく、離れてもいない。
「二つの真実が、ともに、ありのまま（如）」ということである。ありのままの相を得るから、如来と名づけるのである。

普通の理解には、第三の真実はない。普通の理解は、二つの真実をもって自然の理とする。今は教えをもって真実とする。
「華厳経」に言う。――すべての有と無として存在するものは、「有でもなく無でもない」と、さとるべきである。
依りどころとしての真実は、究極的に二つの体があるわけではない。よって、一つの相対性を超えた立場（中道）をもって体とするのである。

・八つの否定（八不）
生じないこと（不生）、滅しないこと（不滅）、断絶しないこと（不断）、永遠でないこと（不常）、一ならざること（不一）、異ならざること（不異）、去らないこと（不去）、来ないこと（不来）。

八つの否定（八不）は、すべての、とらわれの心を洗い浄める。
何かにとらわれている者は、この八つのとらわれの、どれかに堕ちこんでいる。声聞・縁覚の人のようにである。
すなわち、さとりは生ずべきであり、迷いは滅すべきである。生けるものが、根本的な無知から流れてくるのは「来る」と言い、根源に戻るのを「去る」と言う。
声聞・縁覚の言う、「生ずると滅する」とを求めても、得ることができないから、「生ぜず滅せず」と言う。

・三つの論書
「三論玄義」に言う。――「中論」「百論」「十二門論」という、三つの論書は、とらわれを破るはたらきは異なっているが、「正しく観察する」ということは同じである。
八つの否定を、中観（相対性を超えた立場）と名づける。空にも有にもとらわれない、八不による中観を、「正しい瞑想」と説く。

・「中」の意義
「大般涅槃経」に言う。――人びとが間違った見解を起こすには、二種類がある。一つには、因果の理を認めない断見論。二つには、世界や自我の永遠不変を主張する常住論。
――常住論でもなく断見論でもないのを、相対性を超えた立場（中道）と名づける。
「大方等経大集経」に言う。――二つの偏った見解を遠ざけ離れて、中道にも執著しない。

・真言の密意（1/3）
「心は生起しない」と、さとる心のあり方の教えは、文殊師利菩薩の、瞑想の教えである。
「大日経」に言う。――文殊菩薩は、みずからの、さとりの境地をあらわす真言を説いて言う。

――ケイケイ（憶いおこさせる）ク（空をさとって打ち砕く）マラ（煩悩魔、陰魔、○魔、天魔の四魔）キヤ（文殊師利童子が昔に立てた誓願）ヒホキチハタシチタ（解脱の道に住する）サンマラサンマラ（心に念じ常に思い出せ）ハラチセン（以前に立てた誓願）
→この童子は、遠い昔すでに、真実そのものの体を完成している。よって、「その昔、立てた誓願を思い出して、生けるものを救済してください」と求める。

深い秘密の意味は、「摩」の一字を本体とする。これは、大いなる空（実体性の否定）である。 大いなる空（実体性の否定）は、大いなる自由自在である。
大いなる自由自在は、すなわち大いなる自我である。大いなる自我は、すべての存在するものにおいて、執著することもなく、とらわれることもない。
これは、つまり如来の智慧である。

・真言の密意（3/3）
教えで代表させれば「大般若波羅蜜多経」である。これは、文殊師利菩薩の、瞑想の教えの曼陀羅である。
このような経典と、論書に説かれている無量の教え・意義などは、すべて文殊菩薩をあらわす「摩」字の真言におさめつくす。
この一字を観察し、読誦すれば、大空三昧の瞑想に入って、文殊菩薩と等しくなる。

1.空空三昧は、すべての煩悩を滅ぼした者が、自我と自己所有の観念を否定した、空のさまを観想する。
2.無相無相三昧は、すべての煩悩を滅ぼした者が、すべての無差別を観ずる瞑想にはいり、すべてが相なきことを観想する。
3.無願無願三昧は、すべての煩悩を滅ぼした者が、いかなるものも願い求めるものがない無願の瞑想にはいり、そこにおける無常を観想する。

「大いなる実体性がないこと（空）」を、さとる智慧を得て、「すべての、もろもろの存在するものは、本来、生起せず、消滅せず、断絶せず、常住ならず、同一でなく、差異せず、去らず、来たらず」という、八つの否定を、よく知ることになる。

この大いなる智慧はまた、大日如来の無限の徳性の一つである。よって善無畏三蔵は言う。
文殊師利菩薩は、これは大日如来の知恵である。大日如来を離れて、別に文殊の智慧があるわけではない。